Назад на предыдущую страницу

10 ноября 2014

Преподавать квирно, квирить науку!

Как квир-теория может изменить образование

Еще не успели в этой части света усвоить новое слово «квир», еще не перестали пытаться перевести его на язык знакомых понятий. Так, мой любимый (русскоязычный, однако переведенный с английского) учебник по философии называет квир-теорию «странной теорией», а толстая украиноязычная «Энциклопедия постмодернизма» и вовсе предлагает обширную статью «теорія збочень» («теория извращений»), подразумевая квир-теорию, конечно.

Еще не утихли академические баталии вокруг концепта «квир». Ладно, пусть будет калька с английского, но давайте определимся, что это такое – новый эвфемизм для «ЛГБТ» или нечто другое, а, может, вовсе противоположное?

В общем, и так ничего не понятно, а тут еще возникает «квир-педагогика»...

Попробуем разобраться?

  

Зачем квирить образование?

Затем, что если этого (или другого критически направленного действия) не делать, то образовательные институции будут и дальше беспрепятственно воспроизводить существующие социальные неравенства, включая иерархии по признаку пола, класса, этничности, сексуальности и т.д. Будут и дальше учить людей (перефразируя американского философа Ивана Иллича) знать свое место в жизни и тихо сидеть на нем.

Люди, считающие такую ситуацию несправедливой, критиковали образование и предлагали свои проекты (например, движения «критической педагогики» в США и «антипедагогики» в Германии в 1980-е годы). Позже появились проекты с более локальным фокусом – феминистическая, антирасистская, антигомофобная, антиколониальная педагогики. А в 2000-е годы вместе с развитием квир-теории, появилась квир-педагогика – вот она и предлагает квирить преподавание, и образование в целом.

Как понимать квир-теорию?

Представьте себе важный философский вопрос «Что (сколько) в человеке от природы, а что от культуры?» Если распределить весь спектр возможных ответов вдоль прямой линии, на одном полюсе окажется «все от природы» (эту позицию называют эссенциалистской), потом вариации, а потом полюс «все от культуры» (или конструктивизм). Так вот, квир-теория занимает крайнюю точку второго полюса, то есть исходит из идеи о социальной сконструированности, обусловленности культурой всего в человеке, в особенности пола и сексуальности.

Мыслить таким образом непросто, потому что это поперек тому (преимущественно, естественнонаучному) знанию и «здравому смыслу», которым все мы вскормлены – недаром квир показалась «странной теорией» переводчикам учебника. Объяснить квир-теорию «на пальцах» сложно, поэтому я рискну сделать это на примере.

Философу Мишелю Фуко принадлежит парадоксальная фраза: «Сексуальность у нас была не всегда». Он даже называет приблизительный период «изобретения сексуальности» в Европе – XIX век. Но если мы все понимаем, что много тысяч лет люди воспроизводятся посредством репродуктивных половых актов, тогда ведь можно сказать, что на самом деле «секс был всегда»? Нет, говорит Фуко. Были действия и последствия, чувства и ощущения, по-разному означиваемые и осмысливаемые людьми разных эпох и разных социальных слоев. И только в XIX веке появляется и наполняется смыслами концепт сексуальности, сексуальность становится объектом научного изучения, а затем и повседневным понятием. То есть сексуальность была «изобретена» вместе с гетеросексуальностью и гомосексуальностью, а также полом и национальностью, то есть всем тем, что в привычной нам картине мире называется «идентичностями».

Приведу другой пример. Становление каждого человека проходит через постоянное вопрошание со стороны других людей «кто ты?» и самовопрошание «кто я?» Еще часто говорят: «кто ты на самом деле?», то есть имеют в виду, что есть маски или роли, а есть твоя сущность – глубинное и неизменное ядро. А вот квир-теория говорит, что сущностей внутри тебя нет, ты присваиваешь идентичности из предлагаемого твоей культурой набора, и у тебя даже выбора нет (хотя тебе кажется, что есть). Ты говоришь «я гей, я таким родился», и думаешь, что это правда, однако с точки зрения квир-теории существует миллион других возможных культурных ситуаций, где понятия «гей» нету, или где помыслить и сказать такое невозможно. В квир-теории вопрос «кто ты?» не имеет ответа, потому что не имеет смысла.

Квир-теория использует фукианские и постфукианские подходы, и изучает, как работают социальные механизмы построения бинарностей (ж / м, гомо / гетеро, норма / патология) и их натурализации, то есть обоснования их естественности, природности и неизменности. Соответственно, она критикует «идентичности», показывает их социальную сконструированность и неслучайность – за процессами формирования и структурирования идентичностей всегда стоит определенная политика, то есть власть.

И да, если квир – это не идентичность (а я на этом настаиваю), тогда производные от этого слова возможны в любой части речи. С английским языком проще, но и в русском языке мы тоже можем играть словами: квирить, квирные, квирно... Итак, как это – преподавать квирно?

  

Как можно представить себе квир-педагогики?

Когда в западных публикациях говорят о квир-педагогиках, то в узком смысле речь идет о таких учебных курсах, предметом которых является проблематика пола, гендера и сексуальности, и где это рассматривают в конструктивистском ключе, т.е. через концептуальную рамку квир-теории (см. выше о конструктивизме квир-теории). Квир-подход определяет и содержание курса, и его форму (методы, способы, технологии), и способы осмысления конечного результата и опыта. А использование множественного числа (педагогикИ) подчеркивает плюральность (множественность) различных подходов и практик, и принципиальную невозможность сложить это все в единый цельный корпус знания. Скорее, это текучий и многообразный процесс переосмысления реальных образовательных ситуаций и практическое экспериментирование.

В широком смысле, однако, квир-педагогика выходит за рамки тем пола и сексуальности, и может быть способом рассмотрения других тем не только в гуманитарных и социальных науках, но и в любых мыслимых образовательных пространствах. В широком понимании можно поставить под вопрос не только общепринятое понимание обществоведческих понятий и концептов («нация», «семья», «женщина» и др.), но даже метаматические утверждения типа «2 + 2 = 41». Можно начать думать: а что такое знание, как оно образуется (конструируется), кем и как устанавливается истина, и почему? Кто такие познающие люди? Кто кого учит, и возможен ли выход за рамки бинарности «учителя – ученики»? Откуда происходит дисциплинарное деление знания на отрасли наук (или факультеты в университете), что это означает и можно ли выйти за его пределы? И так далее.

Как квир-педагогика работает на практике?

Чтобы лучше понять, как могут выглядеть квир-педагогики в реальной образовательной ситуации, имеет смысл сравнить их с другими критическими педагогиками – например, феминистическими или антигомофобными.

Допустим, в классе кем-то озвучена сексистская или гомофобная реплика в стиле «женщины глупее мужчин» или «геи виновны в эпидемии ВИЧ». Возможно, на преподавательском месте находится человек с антидискриминационными взглядами, но если она (он) поступит в стиле «традиционной педагогики», т.е. наложит запрет или наказание на упомянутые высказывания, то такие педагогические действия лишь укрепят репрессивную функцию образования («учителя всегда правы»). Даже, повторю, если преподаватель(ница) действует ради социальной справедливости, то репрессивный характер действия утверждает обратные смыслы.

Другие педагоги, разделяющие идеи критического подхода к образованию, вступят со студенчеством в диалог с целью доказать ложность таких утверждений: что глупость является характеристикой, не зависящей от пола, или что сегодня в разных социальных группах ВИЧ распространяется по разным каналам. Такой способ обсуждения работает с категориями фактов и реальности, в рамках научного (опытного, доказательного) знания. Это будут примеры феминистической или антигомофобной позиции.

А вот квир-преподавание поставит иные вопросы: почему существует такое представление? Где оно существует и когда? Кому оно выгодно, как оно включено в распределение власти и ресурсов? Кто такие «женщины», или «мужчины», или «геи» в этих утверждениях? Как и почему выстраиваются бинарные оппозиции «мужчины / женщины», «гетеро / гомо»? Почему используются именно эти слова, а не другие? И так далее. Фактически, речь идет о деконструкции утверждений и дискурсов, их порождающих и ими порожденных, а не о реальности как таковой.

При этом преподавательница или преподаватель могут «скользить» от феминистических или антигомофобных к квир-педагогическим моделям и обратно, в зависимости от сложившегося контекста. Важно только четко понимать, «где» ты сейчас находишься, с каких позиций ты говоришь и почему – тогда получается осмысленная и отрефлексированная преподавательская стратегия, которой можно делиться с другими.

Авторка Ольга Плахотник – Национальный аэрокосмический университет им. Н.Е. Жуковского «ХАИ», Харьков, Украина

___________________________

1. См., например: Matusov, Eugene. 2009. Journey into dialogic pedagogy (New York: Nova Science Publishers, Inc.), р.186.

Полную версию статьи читайте в книге «На перепутье: методология, теория и практика ЛГБТ- и квир-исследований»

 Комментарии



Опубликовать в социальные сервисы